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Il mwdqTaoismo Quanzhen (全真道, mwdgQuanzhen Dao, "Via della Piena Verità", o "della Realizzazione Completa") è un ordine del mwdwTaoismo sorto negli ultimi periodi della mweadinastia Song. Con la mweqdinastia Jīn e con mwegGengis Khan, fondatore della mwewdinastia Yuan, la scuola ebbe periodi di grande prosperità. Questa corrente ha le sue radici nell'mwfaalchimia, nell'mwfqascesi e nelle mwfgarti marziali praticate nell'antica mwfwCina. Il Quanzhen è presente soprattutto nel nord della mwgaCina e i suoi membri sono dei mwgqmonaci, fanno voto di celibato o nubilato e vivono in mwggmonasteri.

• Principi fondamentali

• Il fondatore e la nascita della corrente

• La dottrina Quanzhen

• Successori

• Apogeo

• Wang Changyue

• Correnti interne

• Compilazione del Canone taoista

• Templi

• Taoismo Quanzhen nel Kung Fu

• Note

• Voci correlate

• Collegamenti esterni

mwhgQuanzhen può essere tradotto letteralmente come mwhwtutto vero e per questa ragione, è spesso chiamata la mwiareligione della verità integrale o mwiqvia della completezza e della verità. In molti testi è usato anche il titolo mwigvia della completa perfezione.

La corrente Quanzhen è specializzata da un forte movimento di interiorizzazione (il vero viaggio interiore), sostiene che il punto non sta nel cercare l'immortalità fisica ma, di elevare il proprio spirito.cite-ref-1[1] Grande importanza ha il processo della mwkatecnica di mantenimento del corpo, il mwkqQigong. mwkgQi è un termine che sta ad indicare l'energia che mantiene il corpo in vita, mentre mwkwgong significa mwlatecnica. Il Qigong ha molto influenzato le arti marziali. Il Quanzhen è dunque principalmente improntato sulla coltivazione dell'interiorità dell'individuo, in stretta relazione al principio del mwlqWu wei, l'mwlgazione moderata.

La corrente fu fondata da Wang Ze 王詰 o Wang Zhiming 王知明, o Wang Chongyang 王重陽 (nome religioso Chongyangzi, 重陽子). Nacque nel mwmq1112 o mwmg1113 da una famiglia agiata del villaggio di mwmwLiujiangcun (劉蔣村), nei pressi di mwnaXianyang, mwnqShaanxi. Lavorava come impiegato nell'amministrazione imperiale, finché non decise di consacrarsi alle pratiche taoiste. Nell'estate del mwng1159, annunciò di avere incontrato nei pressi del borgo di Ganhe (甘河) due celebri maestri mwnwimmortali: mwoaLü Dongbin e mwoqZhongli Quan (離權). Essi insegnarono a Wang Ze i principi del Taoismo e lo iniziarono a verità superiori mistiche e segrete.

Successivamente Wang cambiò il suo nome in mwowChongyangzi, mwpaDoppio Yang. L'anno seguente incontrò nuovamente uno dei due mwpqimmortali il quale gli diede nuove istruzioni e predisse l'incontro di Wang con due dei suoi futuri sette discepoli, Ma Yu e Tan Chuduan. Dopo il secondo incontro Wang si ritirò in una caverna sul monte Zhongnan (終南山), dove rimase per sette anni. La leggenda vuole che rimase per tre anni nella caverna in stato di semi-morte, per poi risvegliarsi e vivere per altri quattro anni in una capanna da lui costruita e nominata mwpgcapanna della completa perfezione. Una versione della sua biografia sostiene che la capanna fu il primo luogo di culto Quanzhen, e che il nome fu in realtà dato dagli sposi Ma, due dei discepoli di Wang.

Dopo il periodo eremitico incontrò i due discepoli che gli mwqaimmortali avevano predetto, ovvero Tan Chuduan 譚處端 (nome religioso mwqqChangzhen, 長真) e mwqgQiu Chuji 丘處機 (nome religioso mwqwChangchun, 長春) (mwra1148-mwrq1227), con i quali iniziò a predicare.

Nel mwrw1167, di fronte allo scarso successo delle predicazioni, tentò di trasmettere la sua dottrina a mwsaNinghai 寧海, nello mwsqShandong. Qui conobbe anche un ricco signore, Ma Congyi 馬從義 o Ma Yifu 馬宜甫 (nome religioso mwsgDanyang, 丹陽), che diventerà uno dei suoi più amati discepoli con il nome di Ma Yu 馬鈺; e conobbe anche la moglie, Sun Bu'er 孫不二, anch'ella futura seguace. In seguito seguirono tre altri discepoli: Liu Chuxuan 劉處玄 (nome religioso mwswChangsheng, 長生), Wang Chuyi 王處 (nome religioso mwtaYuyang, 玉陽) e Hao Datong 郝大 (nome religioso mwtqHongning, 広寧). Questi sette primi taoisti Quanzhen, divinizzati, sono conosciuti come i mwtgSette Maestri o i mwtwSette immortali del Nord (mwuaBeiqizhen 北七真).

Dopo questo periodo iniziale, gli insegnamenti di Wang Chongyang iniziarono a diffondersi. In meno di un anno, erano già nate cinque istituzioni Quanzhen: la setta dei mwugSette gioielli (mwuwSanjiaoqibaohui 三教七寶會), il mwvaFiore di giada (mwvqSanjiaoyuhuahui 三教玉華會), il mwvgLoto d'oro (mwvwSanjiaojinlianhui 三教金蓮會), la congregazione delle mwwaTre luci (mwwqSanjiaosanguanghui 三教三光會) e l'mwwgUguaglianza (mwwwSanjiaopingdenghui 三教平等會). Il termine mwxatre dottrine o mwxqtre vie (mwxgTaoismo, mwxwBuddhismo e mwyaConfucianesimo) riflette l'ambizione mwyqsincretica del Quanzhen, tipica dell'epoca.

Tre anni dopo nel mwyw1169, Wang Chongyang decise di ritornare nello mwzaShaanxi per riprendere lì la sua predicazione. Porterà con lui Qiu Chuji, Liu Chuxuan, Tan Chuduan e gli sposi Ma, lasciando Wang Chuyi e Hao Datong sul monte mwzqKunyu (昆崳山). Morì poco tempo dopo alle porte di mwzgKaifeng. I suoi discepoli fecero costruire un tempio in sua memoria nel suo villaggio di origine, il mwzwtempio della realizzazione del Tao di Chongyang (重陽成道宮); a Ganhe eressero un secondo tempio, il mwaatempio dell'incontro con gli immortali (遇仙宮).

Il pensiero di Wang Chongyang mette in comunione mwawsincretica concetti delle tre religioni cinesi; riunisce infatti il mwbali 理, principio mwbqconfuciano allo mwbgxing 性, principio naturale del mwbwBuddhismo Chán e al mwcaming 命, la via eterna del mwcqTaoismo; questi concetti sono rintracciabili nei testi di Wang, il mwcgClassico della pietà filiale (Xiao Jing, 孝經) e il mwcwmwdaSutra del diamante.

L'obiettivo della vita monastica è quello prettamente taoista, trovare la felicità vivendo in armonia con il mwdgTao facendo circolare liberamente il mwdwQi. Le pratiche per realizzare ciò consistono in mweameditazione, ginnastica leggera mweqdaoyin (道引), mwegvegetarianesimo e mwewQigong.

Egli biasimava particolarmente l'alcool, i rapporti sessuali, la collera. Riteneva fondamentali la povertà in aperta controtendenza con la corruzione e ricchezza contemporanea dei taoisticite-ref-2[2]

Alla morte di Wang Chongyang, Ma Yu prese il suo posto. La scuola estese le sue istituzioni allo mwgwShandong, all'mwhaHebei, allo mwhqShaanxi et all'mwhgHenan. Quando Ma Yu decise di ritirarsi e tornare nel paese d'origine, il successore fu Tan Chuduan, e poi rispettivamente Liu Changsheng e Qiu Chuji nel periodo dal mwhw1187 al mwia1219. Successivamente la scuola prosperò e apri centinaia di templi e monasteri, in particolare sotto la mwiqdinastia Jīn.

Nel mwiw1219, Qiu Chuji, ormai anziano, ricevette un invito da mwjaGengis Khan, che quattro anni prima aveva assediato Yanjing (mwjqPechino). Partito nel febbraio mwjg1220 con diciotto chierici alla volta di Pechino, Qiu Chuji apprese soltanto all'arrivo che il khan era partito per una spedizione in Asia centrale. Dopo un anno di soggiorno nella città, decise di rimettersi in viaggio per raggiungere il conquistatore mwjwmongolo nel Nord dell'mwkaAfghanistan. Il khan manifestò verso di lui grande rispetto e lo nominò mwkqimmortale. mwkgGengis Khan elesse il Taoismo Quanzhen a religione principale della mwkwCina e privò il clero dell'obbligo di pagare le tasse. Donò inoltre a Qiu Chuji una parte dei giardini imperiali e il mwlamonastero del supremo fato 太極觀.

La leggenda afferma che Qiu convinse il khan a fermare i massacri che stava compiendo, e per questo venne considerato un eroe dal popolo. Le sue peripezie sono raccontate nel mwlgViaggio in occidente dell'immortale Changchun (mwlwChangchunzhenrenxiyouji, 長春真人西遊記). Di ritorno a Pechino nel mwma1224, Qiu si installò al monastero che ricevette in dono. Dato che il monastero era in disuso da tempo, Qiu Chuji e i suoi monaci raccolsero fondi per il restauro e, una volta rinnovato lo rinominarono mwmqtempio dell'eterna primavera (長春宮).

Alla sua morte, nel mwmw1227, il maestro fu sepolto nel giardino del monastero. Sulla sua tomba fu costruito un tempietto in sua memoria, il mwnaChushuntang 處順堂.

Successivamente il mwngmonastero dell'eterna primavera andò distrutto, con la presa di potere della mwnwdinastia Ming. L'imperatore mwoaChengzu, fece costruire al suo posto il mwoqtempio della Nuvola Bianca 白雲觀, che integrò anche il tempietto sulla tomba di Qiu, oggi chiamato mwogSala del patriarca Qiu (mwowQiuzudian, 邱祖殿).

Dalla morte di Qiu Chuji al mwpg1368, la corrente Quanzhen continuò la sua diffusione, in particolare con i patriarchi Yin Zhiping 尹志平 e Li Zhichang 李志常 e i mwpwmonti Wudang divennero il principale centro di attività. Il Quanzhen, con la sua espansione nel Sud, venne in contatto con un'altra corrente, che aveva parzialmente influenzato il pensiero di Wang Chongyang, la corrente mwqaJindan, che con il tempo si fuse con il Quanzhen.

La corte imperiale continuò a manifestare il suo apprezzamento: nel mwqg1269, i cinque fondatori (Wang e i fondatori della corrente mwqwJindan) Wang Xuanfu 王玄甫, Zhong Liquan, Lu Dongbin, Liu Haichan e Wang Chongyang, detti i mwraCinque patriarchi del Nord, furono promossi a mwrqimmortali, insieme ai sette discepoli di Wang Chongyang. nel mwrg1310.

Il mwtqQuanzhen Dao sotto i mwtgQing visse un periodo di favoritismo grazie a Wang Changyue 王常月. A partire dal mwtw1656, predicò con successo al mwuatempio della Nuvola Bianca la mwuqgrande regola degli immortali (mwugTianxiandajie, 天仙大戒).

Originario di mwvaChangzhi 長治 nello mwvqShaanxi, Wang Changyue, il suo vero nome era mwvgKunyang 昆陽 mwvwPing 平. la sua data di nascita è ignota, ma sappiamo che in gioventù si ritirò a praticare il mwwatao sul monte Hua.

Nel mwwg1665 giunse a mwwwPechino e nel mwxa1656 fu ammesso al mwxqtempio della Nuvola Bianca. Fu molto apprezzato dall'imperatore mwxgShunzhi che gli donò il titolo di mwxwMaestro nazionale, supremo titolo per le personalità religiose, e gli offrì per tre volte l'abito sacerdotale viola, mwyaziyi 紫衣, simbolo di riconoscenza da parte delle autorità. Nel mwyq1663 partì per diffondere i suoi insegnamenti a sua del mwygFiume Azzurro dove fece costruire tre templi, a mwywNanchino, mwzaHangzhou e sul mwzqmonte Wudang. Ridonò vigore alla scuola Quanzhen nei luoghi in cui era in declino. Morì nel mwzg1680, dopo aver designato Tan Shoucheng 譚守成 come successore. L'imperatore Kangxi gli diede il titolo di mwzwgrande maestro che abbraccia l'unità (mw0aBaoyigaoshi 抱一高士).

I cinque capitoli del mw0gBenzhuan 缽鑒 e del mw0wChuzhenjielu 初真戒律 contenuti nel mw1aCanone taoista (mw1qDaozang 道藏輯要), rappresentano la somma raccolta dei suoi insegnamenti.

Numerose piccole scuole taoiste si dicono legate alla tradizione Quanzhen. Dalla morte di Wang Chongyang si distingue una sottocorrente principale, la prima, fondata dai successori di Qiu Chuji è la scuola mw2aLongmen 龍門 o mw2qPorte del drago. vengono poi:

• Huashan, mw3aMonte Hua 華山

• Suishan mw3gMonte Sui 隨山

• Yuxian mw4aIncontro degli Immortali 遇仙

• Qingjing mw4gCalma e Purezza 清靜

• Nanwu 南無

• Yushan mw5qMonte Yu 崳山

All'inizio dell'mw5wVIII secolo, nacque il movimento mw6aXiantiandao, fondato da Huang Dehui 黃德輝. La scuola ha influenzato la maggior parte delle nuove religioni cinesi, nate in particolare negli ultimi anni del mw6gXIX e del mw6wXX secolo, tra cui, la maggiore è la scuola mw7aIkuan Tao.

Uno dei maggiori contributi della corrente Quanzhen nell'insieme del mw7wTaoismo è la compilazione del mw8aDaozang, il canone taoista. Le versioni precedenti erano incomplete o andate perdute, così, nel mw8q1224, di ritorno dall'Asia centrale, Qiu Chuji incaricherà Song Defang 宋德方 di raccogliere tutti i frammenti e le conoscenze e crearne una versione definitiva.

I principali templi taoisti Quanzhen in Cina sono il mw9atempio della Nuvola Bianca (mw9qBaiyunguan, 白雲觀) di mw9gPechino, il mw9wtempio dello Yang puro (mw-aChunyanggong, 純陽宮), nello mw-qShaanxi e il mw-gtempio di Chongyang (mw-wChongyanggong, 重陽宮), ancora nello Shaanxi.

Come tutto il mw-gTaoismo, anche la corrente Quanzhen ha influito sul mw-wKung Fu. La scuola è presente nel folklore delle mwaqaarti marziali, in particolare nei romanzi di mwaqeJin Yong, e nei film ispirati. Non tutte queste opere sono però sempre fedeli agli avvenimenti della storia reale.

cite-note-11. ↑ Isabelle Robinet, Storia del taoismo, Editrice Astrolabio, pag 192

cite-note-22. ↑ Isabelle Robinet, Storia del taoismo, Editrice Astrolabio, pag 193

• mwaq4Taoismo

• mwaraConcetto di divinità nel Taoismo

• mwariTaoismo Zhengyi

• mwarqReligione popolare cinese

• Nuove religioni cinesi

• citerefbritannica-com(EN) Quanzhen, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.